西藏壁画大致可分为两个时期。前一个时期开始于松赞干布继位之后。因为他和尼泊尔尺尊公主与唐文成公主通婚，引进了佛像和大批经书，修建了大昭寺、小昭寺，这些都对壁画的发展产生了重大影响。这个时期的壁画，人物形象丰满、色彩单纯，很接近敦煌壁画中北魏、唐初的一些作品。后一时期约开始于公元10世纪末。当时，佛教黄教派创始人宗喀巴对宗教进行了改革，使黄教迅速发展成为西藏占统治地位的宗教，黄教寺庙逐渐增至3000多处。当时政教统治者每年都要从各地调集大批民间画工长期从事壁画绘制工作，父死子继，世代相传。这个时期的西藏壁画艺术发展到最灿烂的时期。

大昭寺建于公元七世纪文成公主进藏以后，至今已有1300多年的历史，历经兴衰重修，原来的壁画经过多次修缮着色，有些仍保留着原来的风韵，二楼各供奉堂的壁画有的保留了原有的残痕，一楼的壁画虽经反复修改涂抹，但仍不失原有的风韵。大昭寺壁画保存了文成公主进藏宣传盛唐文化的业绩，也保存了唐代的壁画艺术，不仅是历史和艺术的珍品，也是汉藏文化交流的实物纪念。

增禄佛母(白居塔壁画)

元代时，西藏纳入中国版图，在元朝皇帝的大力支持和授权下，萨迦王朝统一了西藏，大力修建萨迦寺等寺院，壁画复兴后发展到一个新的阶段，新的水平。

明清时代，西藏社会获得平稳发展，积累起大量财富，跟祖国内地联系更加密切，在中央政府大量施赠银两的情况下，寺庙建筑更是拔地而起，壁画艺术更加繁荣。五世达赖重建布达拉宫时，为了绘制宫殿壁画，达赖除召集寺院画师外，又从各宗（县）调集了60多名画师，并从尼泊尔聘请了一批画师，康熙皇帝又派了100多名各族画师入藏支援绘制壁画。各族画师汇集一堂，寺院和民间画师齐动手，出现了壁画艺术的高潮，对后世产生了积极的影响。其显著成效是：壁画题材更加广泛，世俗题材出现在了壁画艺术中，壁画风格多样、流派纷呈，著名画师辈出，壁画艺术逐步形成独特的民族风格。壁画融入社会，日益成为社会文化的一部分。

藏民族的壁画源出洞穴壁画，又继承了苯教的浪漫主义，有深厚的传统基础。自松赞干布时期修建大昭寺以来，就形成了汉式和尼泊尔式画派，而历代画家们又互相学习，各取所长融合各派，形成了富有藏民族特色的画派。由于融合无间，彼此既有共同特点，又有若干差异，很难断然划分、画线辨认了。藏民族的壁画集中在寺庙，但就其内容和社会功能而言，却并非完全宗教化的，而是从一开始就表现出世俗化的倾向。壁画在其发展中不断地世俗化、民族化，并吸收多方面的营养和影响，从而形成了将藏民族传统和外来影响融合一起，具有鲜明的藏民族特点的艺术流派。

西藏壁画中突出绘画的是人像，往往以巨大的篇幅绘画出一尊尊站立式或端坐式的大佛，而在其周围再画若干其它佛像。也有的是点缀其巨像活动的环境，并进行极为华丽精致的装饰。也有的壁画采用连环画图式，所有壁画色彩都很鲜艳，色彩缤纷、片片锦绣，极富吸引力和诱惑力，多用作对群众进行宗教、历史、道德等教育的形象教材。但从本质上说，壁画仍然是社会性的审美艺术。

释迦牟尼(白居塔壁画)

藏族艺术家们，根据其生存时代的需要，贡献出自身的智慧和才能，创作了极其丰富多彩的壁画，这些壁画极具浓郁的民族特色。