蓝面具藏戏急剧发展起来，形成了以四个蓝面具戏班为中心的四大艺术流派：其一是靠近珠穆朗玛峰的昂仁县迥巴，唱腔保持了古老发声法，脑后音与胸腔共鸣运用较多，融入堆地区民间声腔音调，唱腔异常高亢宏亮，雄浑甜脆，其艺术影响流传到四川的甘孜。二是雅鲁藏布江中游河谷盆地的仁布县江嘎尔，以古朴浑厚、庄重苍劲的喇嘛藏戏声腔和更为古老神秘、粗拙瑰奇的宗教色彩，以及更为地道的传统技艺，受到广大群众特别是僧众的偏爱。三是后藏南木林山谷的香巴，以香河流域的民间歌舞和香巴噶举派宗教艺术为基础，吸收了其他几个藏戏流派艺术优长而自成一格。四是历来为西藏政治、经济、文化中心的拉萨地区的觉木隆，它产生最晚，但发展最快，艺术最丰富成熟，精美活泼。以男女演员分别扮演角色，善作世俗戏剧表演，并在内容和形式上创新发展较多而备受世人称道。它在藏戏诸流派中，威望最高，影响最大，传播最广。属于觉木隆派的民间戏班，遍布西藏全区各地，影响远及青、甘、川广大藏区，以及印度、尼泊尔等国家和地区。除此之外，西藏和四川康区还有一部分民间蓝面具戏班，因各自历史发展情况不同，都有自己独特的表演艺术风格，如西藏的乃东藏戏，阿里的普兰藏戏，后藏的亚东藏戏，珠峰下定日的雪嘎藏戏，喜马拉雅山脊南坡的洛扎"鲁果"藏戏，羊卓雍湖畔的琼果孜藏戏，昌都察雅的香堆藏戏等，还有四川甘孜州的巴塘、理塘、甘孜。道孚等地的康巴藏戏也受到蓝面具藏戏的直接影响。

3、康巴藏戏

据《甘孜州藏戏志》称："康巴藏族非单一的古代民族，包括吐蕃和西山诸羌两种不同的文化族源，今康巴地区的语言、文化仍保留了与藏族文化不完全相同的多元性特征……吐蕃时期发展起来的藏族文化，到１１、１２世纪喇嘛教兴起后得到了加强，元代统一了康藏……明清相沿元制，中央册封土司，呼图克图寺院集团分割统治，政治上隶属中央，宗教上则附庸拉萨或其他教派中心……康区近内地，历代军旅屯兵催粮，商贾经营，内地生产技术。文化不断流人。康区兼容并蓄了古氏羌文化、吐蕃文化、西夏文化、汉地文化，故尔，康区藏族文化，既同于卫藏，又异于卫藏。"

康区的巴塘。理塘、甘孜、道孚、康定、木雅等儿个地方的藏戏，总的都属于从西藏传入的蓝面具藏戏，但传入以后，其中像巴塘藏戏、甘孜藏戏、道孚藏戏，虽传入较早，但出战乱或其他原因，大都时演时辍，有的甚至几次衰落几次恢复，多是在本世纪早期或中期，方才初具规模或形成定制。同时，传人以后逐渐与个地康巴的歌舞。说唱、民间艺术传统相结合，有的像道孚藏戏唱腔更多地运用了道李的山歌。锅庄和跳神音调，与西藏的藏戏已有很大区别，形成了康巴藏戏的独有风格。如巴塘藏戏渗入了巴塘弦子舞的舞蹈和音乐，甘孜藏戏渗入甘孜踢踏舞的舞蹈和音乐，理塘藏戏渗入理塘锅庄的舞蹈和音乐等。像道孚乾宁藏戏，唱腔溶人本地山歌，舞是当地锅庄及法舞舞步，繁衍至今日已看不出渊源于西藏"降呷冉"派的痕迹。有的在流传衍化中，由于吸收了康巴地区的一些舞蹈、山歌，将原西藏藏戏传人时保存下来的一些形式，也都康巴化了。如开场时跳的"扎西雪哇""降呷冉"两段表演性面具舞，已形成具有康巴特色的比较规范的程式化表演身段。在音乐、唱腔上，由于受方言语音、民间音乐、宗教音乐方面的影响，风格上已和西藏藏戏有一定差异。

4、安多藏戏

安多藏戏，系影响仅次于藏戏的青、甘、川、等地的剧种。最早酝酿产生于１８世纪末叶青海黄南隆务寺，在寺院喇嘛夏令安居后举行"呀什顿"（夏日宴会）游乐活动时，喇嘛们根据在西藏习经期间所看到的藏戏演出和背回来的藏戏"经文本"，开始以安多语和安多民间说唱调来表演藏戏故事片断。到１９世纪中叶以后，演出的唱腔、音乐、表演、服饰更中丰富，也日趋规范，如戏师吉先甲把黄南地区的藏族山歌"拉依"糅进了唱腔。而且还能演出完整的剧目《诺桑王子》。与此同时，在甘肃省的甘南拉卜楞寺二世嘉木样的倡导下，贡塘仓丹白准美也开始采用西藏藏戏演出的办法，编演了《米拉日巴十万道歌集》中一段猎人受教化的故事，当进称为《鹿舞》，于每年的雪顿节上演出。《鹿舞》还传到了拉卜楞教区的很多属寺中。到本世纪４０年代，五世嘉木样从西藏学法回来，又一次倡导创建甘南安多藏戏，由曾在内蒙讲学多年、比较熟悉西藏藏戏和内地京剧的朗昌活佛，创编了剧本《权赞干布》，唱腔音乐以安多民歌、牧歌、说唱调为主，表演采用民间歌舞和寺院跳神舞蹈，也借鉴京剧程式化动作，包括服装、道具也都借鉴京剧样式，注重舞台演出效果。他们还大量编演了《格萨尔王传》中英雄史诗故事剧目。甘南安多戏后来又传入青海果洛藏族自治州和四川阿坝州四个草地县，以及甘孜州的色达草地县。甘肃和四川的安多戏，还编演了许多传统藏戏故事剧、民间故事剧、藏族文学名著改编剧和历史人物传奇剧等剧目。